
1990年10月23日,剛上大四的我,在一篇關於庫伯力克的影評中看到一段話:
「只要飄盪無根的心靈欲尋找某一信仰模式,它就會發現『唯有悲劇』﹝Nothing but Tragedy﹞的哲學恰能掩飾空無。悲劇的巍峨壯觀能夠使他的自我提升到感覺自己是英雄的哀淒裡。……此種悲劇哲學的濫用,使得騷嚷的潛在衝動──無意義的活動、折磨他人與被折磨、沒有目的的摧殘、對世界與人類的憎恨,以及對自己存在的惱怒的快感──得以自由發洩。」
「悲劇之超越」,卡爾亞斯培著,葉頌姿譯,巨流出版社
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在看過中島哲也導演的「令人討厭的松子的一生」﹝Memories of Matsuko﹞之前,幸好我先看過崔洋一導演的「血與骨」﹝Blood and Bones﹞。
在「血與骨」裡北野武主演的北韓移民金俊平,是一個困執在自己身體裡的可悲魂靈,他憑著自己的身體來對付外在的一切壓力,所到之處總是伴隨著似乎永無止境的暴力,不僅暴力對待別人的身體,也以暴力對待家人,甚至自己的身體,最後當他費盡心力生了個兒子﹝並視為他的另一個身體﹞,便挾著他回北韓,把他養大,當他在家鄉終老,就還有一個年輕健康的身體來照顧自己已衰老的身體,最後還能處理他的遺體,這就是他的一生。
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因為不想年過四十一事無成,我在淡水河邊開了一家書店:有河book
http://blog.roodo.com/book686
歡迎到有河book來,談影論詩迎風賞花讀書喝咖啡
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電影剛發明的時代,每一個鏡頭都可能成為經典,那麼現在呢?
布希亞在「恐怖主義的幽靈」一書中分析九一一事件時曾言道:「這是一種真實與虛擬之間的決鬥形式,一場看誰最令人難以想像的鬥爭。」
自攝影術發明以來,關於真實事件與虛擬影像之間的辨證,便逐漸形成一個令人著迷的思考範疇,等到電影發明之後,許多電影導演更熱衷於呈現這類主題,從安東尼奧尼到楊德昌再到艾騰伊格言,一招高過一招,觀眾則彷彿是著迷於逗貓棒的貓,總是不明白究竟何為真實而影像又為何如此吸引;然而,經過電視的發明,錄放影機的普及,到網路媒體的興起,虛擬世界與虛擬影像之間,其實也不斷在彼此鬥爭──現代世界,無數隻逗貓棒齊來眼前揮舞,自詡目光銳利亦或眼花撩亂的你,是看透一切花招還是暈眩震懾於落英繽紛?
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Mike V.S. 686 2006/10/24MSN對談
Mike:你覺不覺得影評讀者變少了?
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由張大春「聆聽父親」開始
我沒有父親可以聆聽。
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釐清「台北二一」的「楊德昌式危機」
「如果你不去面對社會,那麼社會也不會來面對你」──楊德昌
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勘破「春去春又來」的譫妄與執迷
「生命總是這樣,七次倒下,八次起來。」──日本諺語
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審視「女魔頭」的神聖與卑賤
「我告訴你,她的許多罪愆都將因此獲得赦免,因為她深深地愛過。而那愛得少的人,所得到的赦免也少......」──聖經「路加福音」第七章第47節
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看「大智若魚」、「野蠻的入侵」反思文明的未來
「沒有廢墟就不會有文明」──姚瑞中,「台灣廢墟迷走」
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